MAHATMA GANDHI

L'adversaire n'était pas l'Anglais. 

L'adversaire, c'était lui-même, c'était son frêre, son fils, son voisin. L'adversaire, c'était l'ignorance, l'égoïsme, la cuidité et l'orgueil. L'objectif, c'était la liberté de tous et de toutes par le chemin de l'Amour et la Vérité. 

La base même de la vie en Inde nouvelle sera l'égalité de tous et toutes. La fondation du svaraj (indépendance) passe par le rapprochement de tous les hindous, les musulmans, les parsis, les chrétiens et les juifs vivant en Inde. Elle ne saurait exister sans la suppression de l'intouchabilité. 
Même les Anglais qui désireraient vivre dans cette Inde nouvelle seraient égaux à tous les autres habitants. 

L'Ahimsa n'offre rien de facile. 

Elle remet tout en question et oblige celui qui la recherche à faire preuve d'une patience infinie.  

L'Ahimsa va plus loin que de ne pas faire de mal à aucun être. 

L'Ahimsa consiste à offrir à autrui le maximum d'avantages avec le maximum d'inconvénients pour nous, même au risque de notre propre vie. 

Cette recherche de l'Amour est donc tout aussi impossible que celle de la vérité. On sait que l'Ahimsa est le moyen et que le Satya (Vérité) est le but. Un moyen pour être moyen doit être à la portée de tous et en utilisant l'Ahimsa comme moyen d'atteindre la vérité, tôt ou tard on parviendra au but. C'est ce qui donnait au Mahama l'assurance de la victoire finale. 

Le Mahatma souhaitait que la nouvelle Inde puisse s'attribuer le privilège d'ouvrir un nouveau chapitre et de donner une leçon d'Amour au monde entier. 

Gandhi a donné chaque instant de sa vie pour le peuple de l'Inde et pour les peuples du monde entier. Son amour ne connaissait pas  de frontière. Gandhil a constaté que la vie persiste au sein même de la destruction. Par conséquent il y a donc une loi naturelle plus haute que celle de la destruction. Cette loi c'est l'Ahimsa.

• D'abord et tout simplement, parce que la violence, ça fait mal! Ca fait mal de la subir, ça fait mal de voir les autres la subir, ça fait mal de l'exercer.
• Ensuite l'expérience montre que la violence ne résoud les problèmes que provisoirement et en surface. Et même elle les aggrave car elle fait des victimes qu'on enferme dans le malheur ou qui s'anéantissent dans la résignation.
• Pourquoi dire non à la violence? Gandhi disait "parce que à la fin est dans les moyens , comme l'arbre est dans la semence, et aussi sûrement que la roue du char suit le pas du boeuf ". On ne peut récolter que ce qu'on a semé.

Gandhi était révolutionnaire sur ce point, car il travailla pour la disparition du système des castes lui-même qui était responsable pour la classification et les autres infirmités socio-économiques des castes répertoriées. 
Il affirma sans cesse que l'hindouisme doit devenir sans castes, s'il doit survivre.

Dans ses dernières années, il attaqua l'un des pilliers principaux, l'endogamie, et encouragea le marriage intercastes, spécialement entre intouchables et hondous des castes. De plus il soutenait un travail constructif parmi les intouchables pour leur bénéfice social, culturel, et économique.  

L'approche de Gandhi était basée sur 4 hypothèses: 

• La primauté de la lutte contre l'impérialisme est essentielle, et donc l'impératif de l'unité de tout le peuple quelle que soit la caste.
• Gandhi était avant tout un leader et un stratège de la lutte de masses contre toute forme d'oppression.
• Gandhi croyait que toute lutte anti-caste devait être basée sur la coopération des Hindous des castes, car ils constituaient la majorité des hindus du pays.
• Gandhi croyait que l'émancipation et le bien-être des intouchables étaient liés au développement général de la société indienne dans son ensemble. Une division des Hindous selon la caste serait une division de la société indienne dans son ensemble.